Н. э. Иерусалимская Церковь временно перестала существовать, и на первое место стала выдвигаться Римская община и авторитет ее епископа . Основываясь на центральном положении Рима как столицы империи и на происхождении кафедры от первоверховных апостолов , римские епископы уже с III в. начинают высказываться о своем главенствующем положении в Церкви, в чем были с ними не согласны епископы восточных провинций.

Вообще, Апостольские правила и правила древних соборов не допускают ни самовластия первенствующего епископа, ни, тем более, - абсолютизма в Церкви. Высшая инстанция для решения религиозно-канонических вопросов принадлежит Собору епископов - Поместному или, если того требуют обстоятельства, - Вселенскому .

Тем не менее, политические обстоятельства складывались так, что влияние римского епископа продолжало расти. Этому способствовало нашествие варваров в кон. в. и переселение народов Европы . Волны варваров двигались по древнеримским провинциям, смывая все следы христианства . Среди вновь образующихся гос-в Рим выступает в качестве носителя апостольской веры и предания. Возвышению авторитета римского епископа способствовали и религиозные волнения в Византийской империи с по VIII вв., когда римские епископы выступали защитниками православия . Так, постепенно, у римских епископов стало возрастать убеждение, что они призваны руководить жизнью всего христианского мира. Новым толчком к укреплению деспотических претензий римских епископов в в. явился декрет императора Грациана , признавший в лице римского папы ("папа" - отец, этот титул носили римские и александрийские епископы) "судью всех епископов." Уже в в. папа Иннокентий объявил, что "ничего нельзя решать без сношения с римской кафедрой и, особенно, в делах веры, все епископы должны обращаться к ап. Петру ", то есть к римскому епископу. В VII в. папа Агафон потребовал, чтобы все постановления Римской церкви принимались всей Церковью, как правила, утвержденные словами ап. Петра. В VIII в. папа Стефан писал: "Я - Петр апостол, по воле Божественного милосердия званный Христом , Сыном Бога живого, поставлен Его властью быть просветителем всего мира."

В пятом веке на самих Вселенских Соборах папы осмеливаются провозглашать о своей высшей церковной власти. Конечно, они здесь заявляют не лично, а через своих легатов. Легат Филипп на III Вселенском соборе говорит:

"никто не сомневается, и все века знают, что святой и блаженный Петр, глава Апостолов, столп веры, фундамент кафолической Церкви, получил ключи Царствия Небесного от Господа нашего Иисуса Христа, Спасителя и Искупителя рода человеческого, и что власть связывать и развязывать грехи передана ему. До сего дня и навечно он в своих преемниках живет и осуществляет власть судии" .

Эти все возрастающие претензии пап сначала не принимались серьезно восточными епископами и не разделяли Церковь. Всех связывало единство веры, таинств и сознание принадлежности к единой Апостольской Церкви. Но, к несчастью христианского мира, это единство было разбито римскими епископами в и последующих веках искажениями и нововведениями в области вероучительной (догматической) и канонической (церковных законов). Отчуждение Римской церкви начало углубляться введением ими новых догматов, сначала об исхождении Св. Духа "и от Сына," с внесением этих слов в Символ веры , потом - о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии , о чистилище , о "сверхдолжных заслугах ", о папе , как "наместнике" Христа, главе всей Церкви и светских государств, о непогрешимости римского епископа в делах веры. Одним словом, стало искажаться самое учение о природе Церкви. В качестве оправдания учения о главенстве римского епископа католические богословы ссылаются на слова Спасителя, сказанные ап. Петру: "Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою" (Мф 16.18). Святые отцы Церкви всегда понимали эти слова в том смысле, что Церковь основывается на вере во Христа , которую исповедал ап. Петр , а не на его личности. Апостолы не видели в ап. Петре своего главу, и на апостольском соборе в Иерусалиме в председательствовал ап. Иаков . Что касается преемства власти, восходящего к ап. Петру, то известно, что он рукополагал епископов во многих городах, не только в Риме , но и в Александрии , Антиохии и др. Почему же епископы тех городов лишены чрезвычайных полномочий ап. Петра? Более глубокое исследование этого вопроса приводит к одному честному заключению: учение о главенстве Петра создано римскими епископами искусственно из честолюбивых побуждений. Это учение было неиз-вестно ранней Церкви.

Все возрастающие претензии на главенство римского епископа и введение учения об исхождении Святого Духа "и от Сына" привели к отпадению Римской (католической) церкви от Церкви Христовой. Официальной датой отпадения считается , когда кардинал Гумберт положил на престол храма Святой Софии в Константинополе папское послание, предававшее проклятию всех несогласных с Римской церковью.

Для католиков характерно очень широкое толкование как божественных догматов , так и церковных канонов (правил). Это наглядно видно из существования различных монашеских орденов , уставы которых очень сильно отличаются друг от друга. Всего в настоящее время насчитывается ок. 140 католических монашеских орденов, из которых основные.

РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ (Римо-католическая церковь), церковная организация, представляющая одно из основных направлений христианства - римский католицизм. Нередко её называют католической церковью, что не совсем точно, так как наименование кафолическая (= католическая, то есть вселенская, соборная) использует для своего обозначения и православная церковь.

Вопрос о времени основания Римско-католической церкви сложен. Появление христианской церкви в Риме нередко относят к 50 н. э., однако в то время христианский мир был единым и его разделение на западную и восточную ветви ещё не произошло. Датой раскола чаще всего называется 1054, однако иногда считают, что фактически он произошёл ещё в VIII в., а может быть и раньше.

Римско-католическая церковь, как и православная церковь, признаёт Никео-Константинопольский символ веры, однако допускает в нём одну новацию, вставляя в 8-м члене о Святом Духе между словами «от Отца» и «исходящего» слова «и Сына» (лат. filioque). Таким образом, католицизм учит, что Святой Дух может исходить не только от Бога Отца, но и от Бога Сына. Эта вставка, ставшая одной из главных причин окончательного раскола между католицизмом и православием, впервые была сделана на поместном соборе испанской церкви в Толедо в 589, а затем постепенно принята и другими западными церквами, хотя ещё римский папа Лев III (795-816) решительно отказывался её признать. Помимо Никео-Константинопольского символа Римско-католическая церковь высоко ценит и Афанасьевский символ, а при крещении использует символ Апостольский.

Появились и другие догматические расхождения между католицизмом и православием, также связанные с введёнными Римом новациями. Так, в 1349 буллой Unigenitus была введена доктрина о сверхдолжных заслугах святых и возможности папы и духовенства свободно распоряжаться этой сокровищницей добрых дел для облегчения оправдания верующих. В 1439 Флорентийским собором был принят догмат о чистилище - промежуточном звене между адом и раем, где очищаются души грешников, не совершивших особенно тяжких (смертных) грехов. В 1854 папа провозгласил догмат о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии. В 1870 I Ватиканский собор принял догмат о неограниченной власти папы и о его непогрешимости, когда он выступает с амвона по вопросам веры и нравственности. В 1950 папа провозгласил догмат о телесном вознесении на небо Пресвятой Девы Марии.

Римско-католическая церковь признаёт, подобно православной церкви, все 7 христианских таинств, однако в совершение и толкование их введены некоторые новации. В отличие от древней практики крещения через троекратное погружение в воду, католики стали крестить путём окропления и обливания. Миропомазание (конфирмацию) у католиков может совершать только епископ, причём таинство это совершается не сразу вслед за крещением, а по достижении 7-12 лет. В таинстве причащения вместо употреблявшегося в древней церкви квасного хлеба используется пресный хлеб (облатки). Кроме того, до II Ватиканского собора причащаться под двумя видами (и хлебом и вином) могло только духовенство, миряне же причащались только хлебом (II Ватиканский собор допустил возможность причащения мирян вином). Заменены в Римско-католической церкви и сами формулы трёх перечисленных таинств. Таинство покаяния у католиков содержит наряду с сокрушением и исповедью и налагаемую священником епитимию. Елеосвящение толкуется католиками и православными по-разному. У первых оно рассматривается не как таинство, призванное дать телесное и духовное исцеление, а как таинство, совершаемое над умирающим и готовящее его к мирной кончине. Неодинаково понимается и таинство брака. У католиков таинством считается сама брачная связь, а не венчание.

Католики, как и подавляющее большинство других христиан, признают в качестве священных книги Ветхого и Нового Завета. Однако Ветхий Завет принимается ими в несколько ином объёме, чем православными и протестантами. Если протестанты совершенно отвергают книги Ветхого Завета, имеющиеся в Септуагинте (сделанном в III-II вв. до н. э. переводе библейских текстов с еврейского языка на греческий) или Вульгате (переведённых на латинский язык в конце IV - начале V вв. н. э. библейских текстах), но отсутствующие в современной еврейской, так называемой масоретской, Библии, а православные, хотя и включают их в Священное Писание, но считают неканоническими, то католики полностью их принимают, включая в канон.

Католики и православные, в отличие от протестантов, признают наряду со Священным Писанием и Священное Предание (постановления Вселенских и поместных соборов, учения отцов церкви), однако содержание его у них заметно различается. Если православные считают действительными постановления только первых 7 Вселенских соборов (последний из них был проведён в 787), то для католиков имеют авторитет постановления 21 Вселенского собора (последний - II Ватиканский - проходил в 1962 - 65).

Помимо признания Священного Предания и всех таинств у Римско-католической церкви имеется немало и других общих черт с православием. Католики, как и православные, считают, что спасение людей может быть достигнуто лишь при посредничестве духовенства. И Римско-католическая церковь, и православная церковь достаточно чётко отделяют священников от мирян. В частности, для них предусмотрены разные правила поведения (для духовенства более строгие). Впрочем, требования, предъявляемые католическим священникам, ещё более жёсткие, чем требования к православным священникам. Все католические священники должны соблюдать целибат (у православных же соблюдать его должно только монашествующее духовенство), в Римско-католическойЗцеркви запрещён выход из духовного звания и т. д. Католики, как и православные, почитают Богородицу, ангелов, святых. В обеих конфессиях широко распространён культ мощей и священных реликвий, практикуется монашество.

Требуя строгого единства по главным догматическим положениям, Римско-католическая церковь в определённых случаях разрешает своим последователям придерживаться разной обрядности. В этом отношении все её приверженцы делятся на католиков латинского обряда (98,4% общего числа сторонников католической церкви) и католиков восточных обрядов.

Во главе Римско-католической церкви стоит папа, рассматриваемый как преемник св. Петра и наместник Бога на земле. Папа обладает правом церковного законодательства, правом управления всеми церковными делами, высшей судебной властью и т. п. Помощниками папы по церковному управлению являются кардиналы, назначаемые им главным образом из высших иерархов Римско-католической церкви. Кардиналы образуют курию, которая рассматривает все дела церкви и обладает правом выбирать большинством в 2/3 голосов из своей среды после смерти папы нового папу. Делами управления церкви и духовными делами ведают римские конгрегации. Управление церковью отличается весьма высокой степенью централизации. В каждой стране, в которой имеется значительное число католиков, имеются по нескольку (иногда - по нескольку десятков) епархий, возглавляемых архиепископами и епископами.

Католицизм - самая крупная конфессия в мире. В 1996 насчитывалось 981 млн. католиков. Они составляли 50% всех христиан и 17% всего населения мира. Наиболее крупная группа католиков находится в Америке - 484 млн. (62% всего населения этой части света). В Европе живёт 269 млн. католиков (37% общего населения), в Африке - 125 млн. (17%), в Азии - 94 млн. (3%), в Австралии и Океании - 8 млн. (29%).

Католики образуют большинство во всех странах Латинской Америки (без Вест-Индии) за исключением Уругвая : Бразилии (105 млн. - 70%), Мексике (78 млн. - 87,5%), Колумбии (30 млн. - 93%), Аргентине (28 млн. - 85%), Перу (20 млн. - 89%), Венесуэле (17 млн. - 88%), Эквадоре (10 млн. - 93%), Чили (8 млн. - 58%), Гватемале (6,5 млн. - 71%), Боливии (6 млн. - 78%, хотя многие боливийцы фактически придерживаются синкретических христианско-языческих верований), Гондурасе (4 млн. - 86%), Парагвае (4 млн. - 92%), Сальвадоре (4 млн. - 75%), Никарагуа (3 млн. - 79%), Коста-Рике (3 млн. - 80%), Панаме (2 млн. - 72%), а также во Французской Гвиане . В Уругвае сторонники католицизма составляют не абсолютное, а лишь относительное большинство (1,5 млн. - 48% всего населения). В Вест-Индии католики преобладают в трёх наиболее крупных, насчитывающих более 1 млн. жителей странах: Доминиканской Республике (6,5 млн. - 91%), Гаити (5 млн. - 72%), Пуэрто-Рико (2,5 млн. - 67%). На Кубе они образуют относительное большинство населения (4 млн. - 41%). Кроме того, католики составляют абсолютное большинство населения в ряде небольших по численности населения стран Вест-Индии: на Мартинике , Гваделупе , Нидерландских Антильских островах , в Белизе , Сент-Люсии , Гренаде , Доминике , Арубе. В Северной Америке позиции католицизма также внушительны. В США католиков насчитывается около 65 млн. (25% населения), в Канаде - 12 млн. (45%). Во французской колонии - островах Сен-Пьер и Микелон почти всё население исповедует католицизм.

Католики численно преобладают во многих странах Южной, Западной и Восточной Европы: Италии (45 млн. - 78% всего населения), Франции (38 млн. - 68%), Польше (36 млн. - 94%), Испании (31 млн. - 78%), Португалии (10 млн. - 94%), Бельгии (9 млн. - 87%), Венгрии (6,5 млн. - 62%), Чехии (6 млн. - 62%), Австрии (6 млн. - 83%), Хорватии (3 млн. - 72%), Словакии (3 млн. - 64%), Ирландии (3 млн. - 92%), Литве (3 млн. - 80%), Словении (2 млн. - 81%), а также на Мальте , в Люксембурге и во всех европейских государствах-карликах: Андорре , Монако , Лихтенштейне , Сан-Марино и, естественно, в Ватикане . Большинство населения исповедует католицизм и в британской колонии Гибралтар. Сторонники Римско-католической церкви образуют самые крупные конфессиональные группы в Нидерландах (5 млн. - 36%) и Швейцарии (3 млн. - 47%). Свыше трети населения составляют католики в Германии (28 млн. - 36%). Крупные группы последователей католицизма имеются также на Украине (8 млн. - 15%), в Соединённом Королевстве

Как столицы империи и на происхождении кафедры от первоверховных апостолов , римские епископы уже с III в. начинают высказываться о своем главенствующем положении в Церкви, в чем были с ними не согласны епископы восточных провинций.

Вообще, Апостольские правила и правила древних соборов не допускают ни самовластия первенствующего епископа, ни, тем более, - абсолютизма в Церкви. Высшая инстанция для решения религиозно-канонических вопросов принадлежит Собору епископов - Поместному или, если того требуют обстоятельства, - Вселенскому .

Тем не менее, политические обстоятельства складывались так, что влияние римского епископа продолжало расти. Этому способствовало нашествие варваров в кон. в. и переселение народов Европы . Волны варваров двигались по древнеримским провинциям, смывая все следы христианства . Среди вновь образующихся гос-в Рим выступает в качестве носителя апостольской веры и предания. Возвышению авторитета римского епископа способствовали и религиозные волнения в Византийской империи с по VIII вв., когда римские епископы выступали защитниками православия . Так, постепенно, у римских епископов стало возрастать убеждение, что они призваны руководить жизнью всего христианского мира. Новым толчком к укреплению деспотических претензий римских епископов в в. явился декрет императора Грациана , признавший в лице римского папы ("папа" - отец, этот титул носили римские и александрийские епископы) "судью всех епископов." Уже в в. папа Иннокентий объявил, что "ничего нельзя решать без сношения с римской кафедрой и, особенно, в делах веры, все епископы должны обращаться к ап. Петру ", то есть к римскому епископу. В VII в. папа Агафон потребовал, чтобы все постановления Римской церкви принимались всей Церковью, как правила, утвержденные словами ап. Петра. В VIII в. папа Стефан писал: "Я - Петр апостол, по воле Божественного милосердия званный Христом , Сыном Бога живого, поставлен Его властью быть просветителем всего мира."

В пятом веке на самих Вселенских Соборах папы осмеливаются провозглашать о своей высшей церковной власти. Конечно, они здесь заявляют не лично, а через своих легатов. Легат Филипп на III Вселенском соборе говорит:

"никто не сомневается, и все века знают, что святой и блаженный Петр, глава Апостолов, столп веры, фундамент кафолической Церкви, получил ключи Царствия Небесного от Господа нашего Иисуса Христа, Спасителя и Искупителя рода человеческого, и что власть связывать и развязывать грехи передана ему. До сего дня и навечно он в своих преемниках живет и осуществляет власть судии" .

Эти все возрастающие претензии пап сначала не принимались серьезно восточными епископами и не разделяли Церковь. Всех связывало единство веры, таинств и сознание принадлежности к единой Апостольской Церкви. Но, к несчастью христианского мира, это единство было разбито римскими епископами в и последующих веках искажениями и нововведениями в области вероучительной (догматической) и канонической (церковных законов). Отчуждение Римской церкви начало углубляться введением ими новых догматов, сначала об исхождении Св. Духа "и от Сына," с внесением этих слов в Символ веры , потом - о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии , о чистилище , о "сверхдолжных заслугах ", о папе , как "наместнике" Христа, главе всей Церкви и светских государств, о непогрешимости римского епископа в делах веры. Одним словом, стало искажаться самое учение о природе Церкви. В качестве оправдания учения о главенстве римского епископа католические богословы ссылаются на слова Спасителя, сказанные ап. Петру: "Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою" (Мф 16.18). Святые отцы Церкви всегда понимали эти слова в том смысле, что Церковь основывается на вере во Христа , которую исповедал ап. Петр , а не на его личности. Апостолы не видели в ап. Петре своего главу, и на апостольском соборе в Иерусалиме в председательствовал ап. Иаков . Что касается преемства власти, восходящего к ап. Петру, то известно, что он рукополагал епископов во многих городах, не только в Риме , но и в Александрии , Антиохии и др. Почему же епископы тех городов лишены чрезвычайных полномочий ап. Петра? Более глубокое исследование этого вопроса приводит к одному честному заключению: учение о главенстве Петра создано римскими епископами искусственно из честолюбивых побуждений. Это учение было неиз-вестно ранней Церкви.

Все возрастающие претензии на главенство римского епископа и введение учения об исхождении Святого Духа "и от Сына" привели к отпадению Римской (католической) церкви от Церкви Христовой. Официальной датой отпадения считается , когда кардинал Гумберт положил на престол храма Святой Софии в Константинополе папское послание, предававшее проклятию всех несогласных с Римской церковью.

Для католиков характерно очень широкое толкование как божественных догматов , так и церковных канонов (правил). Это наглядно видно из существования различных монашеских орденов , уставы которых очень сильно отличаются друг от друга. Всего в настоящее время насчитывается ок. 140 католических монашеских орденов, из которых основные.

В 1894 г. было получено разрешение на строительство третьего католического храма в Москве, при условии, что костел будет возведен вдалеке от центра города и особо почитаемых православных храмов, без башен и наружных изваяний. Неоготический проект Ф. О. Богдановича-Дворжецкого был утверждён, несмотря на отклонение от последнего условия. Храм возводился в основном с 1901 по 1911 гг. Вид храма отличался от проектного. Собор представляет собой неоготическую трехнефную крестовидную псевдобазилику. Возможно, прообразом для фасада послужил готический собор в Вестминстерском аббатстве, для купола - купол кафедрального собора в Милане. Деньги на строительство собрала польская община и католики других национальностей по всей России. Ограда собора сооружена в 1911 г. (архитектор Л. Ф. Даукш). Храм, получивший название филиальной церкви Беспорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии, был освящен 21 декабря 1911 г. Отделочные работы продолжались до 1917 г. В 1919 г. филиальная церковь была превращена в полноценный приход.

В 1938 г. храм закрыт, имущество разграблено, внутри организовано общежитие. До закрытия собора в 1938 г. алтарь собора Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии в Москве представлял собой трехшпилевую готическую конструкцию с Престолом, возвышавшуюся до потолка апсиды, в которой располагалась дарохранительница. В пресвитерии стояли пальмы, сам он отгораживался от нефа баллюстрадой. Во время войны здание пострадало от бомбардировок, были уничтожены несколько башен и шпилей. В 1956 г. в здание был заселен НИИ «Мосспецпромпроект», проведена перепланировка, внутреннее пространство поделёно на 4 этажа. В 1976 г. разработан, но не реализован, проект реставрации здания под зал органной музыки. 8 декабря 1990 г., по случаю праздника Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии, отец Тадеуш Пикус (ныне епископ) впервые отслужил мессу на ступенях собора.

Постоянные богослужения проводятся с 7 июня 1991 г. В 1996 г., после удаления из помещений НИИ «Мосспецпромпроект», храм передан Церкви. 12 декабря 1999 г. Госсекретарь Ватикана кардинал Анджело Содано торжественно освятил отреставрированный Кафедральный собор. В нынешнем виде собор имеет отличия от вида до закрытия в 1938 г. Стрельчатые оконные проёмы украшены витражами. Под оконными проёмами, на внутренних поверхностях стен, находятся 14 барельефов - 14 «стояний» Крестного пути. Имеется пять колоколов, изготовленных на польской фабрике Фельчинских в Перемышле (подарены Тарновским епископом Виктором Скворцом). Самый большой весит 900 кг и носит название «Фатимская Божья Матерь». Остальные: «Иоанн Павел II», «Святой Фаддей», «Юбилей-2000», «Святой Виктор». Колокола приводятся в движение при помощи специальной электронной автоматики.

Имеется орган (th. Kuhn, ag. Mannedorf, 1955), являющийся одним из самых больших органов в России (73 регистра, 4 мануала, 5563 трубы), что позволяет исполнять органную музыку различных эпох. Орган фирмы «Kuhn» получен в дар от Евангелическо-реформатского кафедрального собора «Basel Münster» г. Базеля. Был построен в 1955 г., в январе 2002 г. начались работы по демонтажу органа и все части, кроме регистра № 65 Principal bass 32", были перевезены в Москву. Работы вела органостроительная фирма «Orgelbau Schmid Kaufbeuren e.K.» (Кауфбойрен, Германия - Герхард Шмид, Гуннар Шмид). Орган собора теперь является одним из самых больших в России (74 регистра, 4 мануала, 5563 трубы) и позволяет стилистически безупречно исполнять органную музыку любых эпох. С 2009 года с использованием органа проводится образовательный курс «Западноевропейская духовная музыка», дающий российским музыкантам навыки григорианского хорала и органной импровизации.


Как следует из выше изложенного, христианство никогда не представ­ляло собой единого течения. С самого начала формирования, в нем суще­ствовали различные направления и ответвления. Наиболее крупной, са­мой массовой разновидностью христианства является католицизм. Со­гласно данным ООН приверженцами католицизма в 90-х годах XX века было около 900 млн. человек, что составляет более 18 % всех жителей на­шей планеты. Католицизм преимущественно распространен в Запад­ной, юго-восточной и Центральной Европе (Испания, Италия, Португа­лия, Франция, Бельгия, Австрия, Германия, Польша, Литва, Чехия, Словакия, Венгрия, часть Украины и Белоруссии). Он охватывает своим влиянием около 90 % населения Латинской Америки, около трети насе­ления Африки. Довольно сильны позиции католицизма в США

Католицизм разделяет с православием основные положения вероучения и культа. В основе вероучения католицизма лежит об­щехристианский символ веры, «Кредо», включающий в себя 12 дог­матов и семь таинств, о которых речь шла в лекции о православии. Однако этот символ веры в католицизме имеет свои отличия.

Каково же историческое происхождение особенностей като­лического вероучения и культа и в чем конкретно оно заключается?

Как мы уже отмечали в предыдущей теме, православие при­нимает решения только первых семи Вселенских соборов. Католи­цизм же продолжал развивать свою догматику на последующих со­борах. Поэтому основу вероучения католицизма составляет не толь­ко Священное Писание, но и Священное Предание, которое образуют постановления 21 собора, а также официальные документы главы католической церкви – Римского папы. Уже в 589 г. на Толедском со­боре католическая церковь вносит дополнение к символу веры в ви­дедогмата о филиокве (буквально, и от сына). В этом догмате дается своя оригинальная трактовка взаимоотношения лиц Божественной троицы. Согласно Никео-Царьградскому символу веры, Святой Дух исходит от Бога-Отца. Католический догмат о филиокве утвержда­ет, что Святой Дух исходит и от Бога-сына.

Православное учение считает, что в загробной жизни души людей в зависимости от того, как прожил человек земную жизнь, по­падают в рай или ад. Католическая церковь сформулироваладогмат о чистилище – промежуточном между адом и раем месте. Согласно католическому вероучению, в чистилище пребывают души грешни­ков, не получившие прощения в земной жизни, но не отягощенные смертными грехами. Они горят там в очищающем огне. Католичес­кие теологи этот огонь понимают по-разному. Одни трактует его как символ, и видят в нем муки совести и раскаяния, другие признают ре­альность этого огня. Догмат о чистилище был принят Флорентий­ским собором в 1439 г. и подтвержден Тридентским собором в 1562 г.

С точки зрения католицизма, судьба души в чистилище может быть облегчена и срок пребывания ее там сокращен «добрыми дела­ми». Эти «добрые дела» в память умершего могут совершать остав­шиеся на Земле родные и близкие. Под «добрыми делами» в данном случае понимаются молитвы, богослужения в память об умершем человеке, а также пожертвования в пользу церкви. С этим догматом тесно связаноучение о запасе добрых дел . Согласно этому учению, провозглашенному папой Климентом I (1349) и подтвержденному Тридентским и I Ватиканским соборами (1870), церковь располагает запасом «сверхдолжных дел». Этот запас накопился у церкви за счет деятельности Иисуса Христа, Богоматери и святых Римской католи­ческой церкви. Церковь как мистическое Тело Иисуса Христа, его наместник на Земле распоряжается этим запасом по своему усмот­рению и распределяет их среди тех, кто в них нуждается.

На основе этого учения в Средние века, вплоть до XIX века, широкое распространение в католицизме получила практика прода­жи индульгенций.Индульгенция (в переводе с лат. милость) – это папская грамота, свидетельствующая об отпущении грехов. Ин­дульгенцию можно было купить за деньги. С этой целью руководство церкви разработало таблицы, в которых каждая форма греха имела свой денежный эквивалент. Совершив грех, состоятельный человек приобретал индульгенцию и тем самым получал отпущение грехов. Все грехи, за исключением так называемых «смертных грехов», можно было легко искупить за деньги. Правом распределения «сверхдолжных» дел, распределения благодати, отпущения грехов пользуются все священники. И это обусловливает их привилегиро­ванное положение среди верующих.

Для католицизма характерно возвышенное почитание Бого­родицы – Матери Иисуса Христа – Девы Марии. Чтобы отметить ее особую и исключительную роль среди людей в 1854 году папа Пий I провозгласилдогмат о непорочном зачатии Девы Марии . «Все ве­рующие, писал Папа, должны глубоко и постоянно верить и испове­довать, что Пресвятая Дева с первой минуты ее зачатия была ограждена от первородного греха благодаря особой милости всемогущего Бога, проявленной ради заслуги Иисуса – Спасителя рода челове­ческого» В продолжении этой традиции в 1950 году папа Пий XII ут­вердил догмато телесном вознесении Богоматери , в соответствии с которым Пресвятая Богородица Приснодева после окончания ее земного пути была взята на небо «с душой и телом для Славы Небес­ной». В соответствии с этим догматом в католицизме в 1954 г. был ус­тановлен специальный праздник, посвященный «королеве небес».

Одной из специфических особенностей католицизма являет­сяучение оглавенстве папы Римского над всеми христианами . Это учение связано с претензией католицизма быть единственным, ис­тинным и полным воплощением христианства. Термин «католичес­кий» производное от греческого katholikos – всеобщий, вселен­ский. Глава католической церкви Папа Римский – провозглашает­ся наместником Христа на земле, преемником апостола Петра, который по христианскому преданию был первым римским еписко­пом. В развитие этих претензий на I Ватиканском соборе (1870 г.) был принятдогмат о непогрешимости Папы Римского. Согласно этому догмату, Папа Римский выступая официально (ex kathedra) по вопросам веры и морали, непогрешим. Иначе говоря, во всех офи­циальных документах, публичных выступлениях устами Папы го­ворит сам Бог.

Важное отличие католицизма от православия состоит в соци­альном положении священников. Е(православии духовенство делит­ся на две категории: черное и белое. Черное духовенство – это мона­хи. Белое – священнослужители, которые не принимали обета без­брачия. Высшими должностными лицами в православии, начиная с епископов, могут быть только монахи. Приходские священники, как правило, относятся к белому духовенству. В католицизме же, начи­ная с XI века, действует целибат –обязательное безбрачие духо­венства . В католической церкви все священники принадлежат одно­му из монашеских орденов. В настоящее время наиболее крупными являются монашеские ордена иезуитов, францисканцев, салезианцев, доминиканцев, капуцинов, христианских братьев, бенедиктин­цев. Члены каждого ордена носят специальную одежду, которая поз­воляет их отличать их друг от друга.

Своеобразие католицизма проявляется не только в вероуче­нии, но и культовой деятельности, в том числе и в совершении семи таинств. Так, например, таинство крещения производится путем об­ливания водой или погружения в воду. Таинство миропомазания в католицизме называетсяконфирмацией . Если у православных это таинство совершается вскоре после рождения, то в католицизме конфирмация совершается над детьми и подростками в возрасте 7– 12 лет. Таинство причащения (евхаристии у православных) совершается на квасном тесте. Православная просфора представляет со­бой маленькую булочку. В католицизме же просфора печется из пресного теста в виде маленького блинчика.

Различается и процесс богослужения. В православном храме богослужение совершается стоя или верующие могут стоять на ко­ленях. В католическом храме верующие сидят во время богослуже­ния и стают только при пении определенных молитв. В православном храме в процессе богослужения в виде музыкального оформления звучит только человеческий голос: поет священник, дьякон, хор и ве­рующие. В католическом храме присутствует инструментальное со­провождение: звучит орган или фисгармония. Отсюда можно сде­лать вывод, что католическая месса носит более пышный, празднич­ный характер, в которой используются все виды искусства для воздействия на сознание и чувства верующих.

Канонических правил, строго различающих внешний вид и уб­ранство храмов, в православии и католицизме не существует. Одна­ко в православном храме преобладают живописные произведения – иконы. Святое место – алтарь отгорожено от основного зала специ­альным сооружением – иконостасом. В католическом храме алтарь открыт для всех взоров и совершающееся там таинство причащения священников видят все люди. Преобладающим же культовым эле­ментом в католическом храме являются скульптурные изображения Иисуса Христа, Богородицы, святых. Однако во всех католических храмах на стенах развешаны четырнадцать икон, изображающих различные этапы «Крестного пути Господня».

С особенностями вероучения и культа тесно связана организация управления Римской католической церковью. В отличие от право­славия, католицизм объединен в единую централизованную органи­зацию. Он имеет международный центр управления – Ватикан и главу Католической церкви – Папу Римского.

Ватикан – это своеобразное, уникальное теократическое го­сударство, располагающееся в центре столицы Италии – городе Рим. Занимает площадь 44 га. Как и всякое суверенное государство, Ва­тикан имеет свой герб, флаг, гимн, почту, радио, телеграф, прессу и другие атрибуты. В качестве суверенного государства, Ватикан при­знан абсолютным большинством государств мира и имеет с ними дипломатические отношения. Широко представлен Ватикан и в раз­личных международных организациях. Он имеет постоянного на­блюдателя в Организации Объединенных наций. На различных уровнях представлен в ЮНЕСКО – организации ООН по вопросам просвещения, науки и культуры, организациях ООН по вопросам промышленного развития, продовольствия, сельского хозяйства, в МАГАТЭ – международном агентстве по атомной энергии, в Евро­пейском совете и т. д.

Глава Ватикана – Папа Римский. Он является светским и ду­ховным руководителем этого государства. Светская власть Папы в ее настоящей форме была установлена Латеранским договором в 1929 г. между правительством Муссолини и папой Пием XI. Официальный полный титул папы звучит так: епископ Рима, наместник Иисуса Христа, помощник князя апостолов, верховный понтифик вселен­ской церкви, патриарх Запада, Италии, архиепископ и митрополит Римской провинции, монарх государства-города Ватикан.За всю ис­торию Римской католической церкви было 262 папы. Папа избирает­ся конклавом (коллегией кардиналов) пожизненно из среды высшего духовенства. С 1523 года по 1978 год папский престол занимали толь­ко итальянцы (Два случая, когда во главе Римской католической церкви были французы, не признаются законными). В 1978 году на папский престол был избран поляк – Кароль Войтыла – архиепис­коп Краковский, который принял имя Иоанна Павла II (род. 1920 г.)

Согласно конституции Ватикана, Римскому Папе принадле­жит высшая законодательная, исполнительная и судебная власть. Правящий орган Ватикана носит названиеСвятой престол . Цент­ральный административный аппарат Римской католической церкви называетсяРимская курия . Римская курия руководит церковными и мирскими организациями, действующими в большинстве стран мира. В соответствии с реформой, которая была проведена папой Иоанном Павлом II в 1988 году, римская курия включает государст­венный секретариат, 9 конгрегации, 12 советов. 3 трибунала и 3 кан­целярии, курирующие различные направления и формы деятельно­сти церкви.

Государственный секретариат организует и регулирует дея­тельность Ватикана с точки зрения внутренней и внешней политики. Священные конгрегации, трибуналы и секретариаты занимаются церковными делами. Важнейшая роль принадлежит Священной конгрегации по делам вероучения. Эта конгрегация является на­следницей средневековой инквизиции, в том смысле, что в ее задачу входит контроль за деятельностью теологов, духовенства с точки зрения соответствия их взглядов, высказываний, поведения орто­доксальному католическому вероучению.

Инквизиция, как известно, по отношению к вероотступникам действовала очень жестоко. В качестве наказания она применяла порки, тюремное заключение, публичное раскаяние – аутодафе, смертную казнь. Времена изменились и нынешняя Священная кон­грегация по вопросам вероучения может действовать только путем предупреждений и отлучения от церкви через церковное проклятие. О том, что подобная практика имеет место свидетельствуют вызвав­шие широкий резонанс у мировой общественности «дело Кюнга», «дело Боффа» – крупнейших католических теологов, опубликовав­ших ряд сочинений, в которых они подвергли ревизии некоторые по­ложения традиционной католической догматики.

Новые веяния коснулись и системы управления церковью. Происходит некоторая демократизация управления, решение мно­гих конкретных вопросов отдается в ведение национальных церк­вей. По решению II Ватиканского собора при Папе действует с сове­щательным голосом церковный синод, созываемый один раз в три года. В его состав входят патриархи и митрополиты восточных като­лических церквей, руководители национальных епископских кон­ференций, монашеских орденов, лиц, персонально назначенных Папой. На синодах рассматриваются узловые проблемы религиоз­ной жизни католиков, принимаются обязательные для исполнения решения.

На региональном уровне действуют епископские конферен­ции, которые также периодически собираются на свои заседания. А в промежутке между заседаниями на постоянной основе действует избранный конференцией руководящий орган. Так существуют епи­скопские конференции стран Европы, стран Латинской Америки, стран Азии и Африки. Несмотря на систему централизованного уп­равления, национальные церкви пользуются значительной свобо­дой. Эта свобода прежде всего распространяется на экономическую деятельность национальной церкви. Национальные церкви делают некоторые отчисления в бюджет Ватикана (так называемый» грош Петра»), в соответствии со своими доходами. Остальные средства ос­таются в полном распоряжении национальных церквей.

Наиболее богатой считается католическая церковь Соединен­ных Штатов Америки. В настоящее время имущество католических организаций США оценивается почти в 100 млрд. долларов, а их ежегодный доход составляет около 15 млрд. долларов, недвижимое имущество католической церкви США оценивается приблизитель­но в 50 млрд. долларов. Капиталы различных организаций церкви вложены в крупнейшие корпорации и банки страны.

Каждая национальная церковь управляется назначаемым Па­пой высшим иерархом – кардиналом, патриархом, митрополитом, архиепископом или епископом. Вся территория национальных церк­вей разбита на епархии, во главе которых стоит иерарх, в зависимо­сти от значимости этой епархии он может иметь звание от епископа до кардинала. Первичной структурной единицей католической церкви, так же как и православной, является приход, во главе кото­рого стоит священнослужитель.

Важной структурной единицей Римской католической церкви явля­ются монашеские ордены, которые организованы в конгрегации и братства. В настоящее время насчитывается около 140 монашеских орденов, деятельностью которых руководит Ватиканская конгрега­ция по делам освященной жизни и обществ апостольской жизни. Мо­нашеские объединения занимаются по преимуществу пропагандой католицизма и обращения в свою веру населения, в форме миссио­нерской деятельности, а также благотворительностью. Под эгидой этих объединений действует целая сеть благотворительных органи­заций типа «Харита».

Преимущественно новыми объектами миссионерской дея­тельности католического монашества в настоящее время являются страны Африки и Азии. Исследователи отмечают в последние годы довольно значительный рост влияния католицизма в этих регионах.

В 80-х годах XX в. после начала перестройки, демократиза­ции общественной жизни России в нашей стране резко возросла миссионерская деятельность католических организаций. В 1991 го­ду были восстановлены руководящие структуры католической церкви в России: апостольская администрация для католиков ла­тинского обряда Европейской части России (Москва) и Азиатской части России. Наибольшую активность в миссионерской деятельно­сти проявляет легализировавший свою деятельность в нашей стра­не орден Иезуитов.

Активная миссионерская деятельность католических органи­заций на территориях, находящихся под юрисдикцией Московской патриархии, привела к серьезным осложнениям в отношениях меж­ду Русской православной и Римской католической церковью. Осо­бенно ярко столкновение интересов этих двух христианских церк­вей проявляется на Украине и Западной Белоруссии. По причине этих столкновений до сих пор так и не состоялся многократно плани­руемый визит в нашу страну папы Иоанна Павла II.

Широкая активность Римской католической церкви прояв­ляется не только в форме миссионерской деятельности. Ватикан активно участвует в международной деятельности, принимает участие в работе Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе, в переговорном процессе по разоружению, деятельности международных организаций по правам человека и т. д. И было бы серьезным заблуждением, исходя из незначительных размеров этого города-государства, преуменьшать его вес в международных делах. У Ватикана довольно высокий авторитет и этот авторитет зиждется не только на больших финансовых возможностях Ватикана и национальных католических церквей, но и на той силе ду­ховного влияния, которым он располагает благодаря 900 миллио­нам своих приверженцев, проживающих практически на всей тер­ритории Земного шара.

Однако главная форма влияния католической церкви состоит в формировании мирового общественного мнения по важнейшим социально-экономическим, общественно-политическим и нравст­венным вопросам. С этой целью в течение длительного времени раз­рабатывается и пропагандируетсясоциальная доктрина церкви. Положение этой доктрины формулируется в решениях Вселенских соборов, церковных синодов и папских энцикликах (посланиях Пап по вопросам веры и морали, обращенных к католикам и «всем людям доброй воли»). Социальная доктрина церкви содержит определен­ные социально-экономические и политические установки, следова­ние которым является религиозным долгом верующих католиков.

Теологическое обоснование статуса социальной доктрины церкви строится на следующих двух предпосылках: первая состоит в утверждении, что христиане – это граждане небесного и земного градов. Главная цель церкви обеспечить их спасение, привести к «граду небесному». Но дело «спасения» осуществляется в «земном граде». Поэтому церковь, руководствуясь духом Священного Писа­ния и Священного Предания, должна решать и земные проблемы че­ловека. Вторая – социальный вопрос – это прежде всего нравствен­ный вопрос. И, следовательно, социальная доктрина церкви есть ни что иное, как применение истины веры и морали к сфере социальных отношений.

Существенное место в социальной доктрине церкви занимает оценка состояния современной цивилизации. В документах церкви эта оценка носит пессимистический характер. Современная цивили­зация, с точки зрения католической церкви, находится в состоянии глубокого кризиса. В документах церкви довольно обстоятельно рас­сматриваются проявления этого кризиса в материальной и духовной сферах жизни человечества. В материальной сфере акцент делается на неразрешенности так называемых глобальных проблем совре­менности, прежде всего экологической проблемы. В духовной сфере наиболее заметным проявлением кризиса, с точки зрения церкви, является широкое распространениеидеологии потребительства. Как утверждается в этих документах, современное производство в развитых странах создало материальные предпосылки для удовле­творения потребностей населения и, в определенной степени, осво­бодило его от тирании плотского начала. Однако, по мере того, как по­степенно исчезает рабская зависимость от необходимости основное время посвящать добыванию «хлеба насущного», современный че­ловек во все возрастающей степени попадает в зависимость от многообразных вещей. Каждое удовлетворение определенной потребно­сти рождает у человека новую потребность. Таким образом, человек попадает в бесконечный, неисчерпаемый круг.

Опасность этого явления для человека, с точки зрения католи­ческой церкви, состоит в том, что в сознании человека возникает опас­ное заблуждение, что целью и смыслом жизни являются вещи и обла­дание ими. Распространение идеологии потребительства наносит ущерб духовному миру личности, ограничивает возможности ее все­стороннего развития. Эта идеология противоречит «трансцендентно­му» началу в человеке, разрушает его связь с Богом, отвлекает его от религиозных задач «спасения». Выход из этой ситуации предлагается на путях самоограничения производства и потребления, принятие идеологии «нового аскетизма».В социальной доктрине церкви подчер­кивается, что «если мы будем обладать всеми вещами и потеряли Бо­га, то мы потеряем все, но если мы потеряем все, кроме Бога, то мы ни­чего не теряем». На основе этих установок делается также вывод о не­возможности построения «нового мира» без Бога или против Бога, поскольку этот мир в конце концов обратится против человека.

Самое серьезное внимание уделяется в социальной доктрине церквипроблеме труда . В традиционном христианском учении труд предстает как одно из последствий первородного греха – наказание Бога за своеволие человека. «В поте лица твоего будешь ты есть хлеб. (Быт. 3, 192), – говорится в Библии при изложении последствий для человека его «преступного греха». В современной социальной докт­рине церкви, прежде всего в энцикликах и выступлениях папы Ио­анна Павла II, ярко выражено стремление придать гуманистичес­кую окраску христианским представлениям о труде.

Иоанн Павел II делает упор не на греховную природу челове­ка, а на то, что существенно сближает Бога и человека. Он постоянно подчеркивает, что человек как «образ и подобие Бога» – единствен­ное существо наделенное сходными с Богом способностями. В энцик­лике «Лаборэм экзерценс» труд трактуется не как второстепенная сторона человеческого существования, а сама его сущность, метафи­зическое условие его бытия. «Церковь убеждена в том, говорится в этом документе, что труд составляет основную сторону жизни чело­века на Земле». Первородный же грех не привел к возникновению труда, а обусловил лишь то, что труд стал тяжким, – что ему сопут­ствуют страдания. Совершив грех, человек выступил против господ­ства Бога над собой. В результате то, что было естественным образом подчинено человеку, восстало против него. Он лишился естественно­го господства над природой и вновь приобретает его благодаря труду.

Современная научно-техническая революция существенным образом меняет положение человека в общественно-исторической практике, в том числе и в производственном процессе. Нормальный ход производственного процесса зависит от уровня образования и профессиональной подготовки работника, от его инициативы и спо­собностей, от его отношения к труду – в общем от всех тех элементов, которые мы называем «человеческим фактором», и которые характе­ризуют творческое отношение к труду. Возрастание роли творческо­го элемента в современном производстве нашло свое отражение в ка­толической концепции труда как способа сотрудничества человека и Бога по преобразованию мира. В этой концепции человек рассматри­вается как «творец», как продолжатель дела Бога. «В словах божест­венного откровения глубоко укоренилась та основная истина, что че­ловек, созданный по образу Божьему, своим трудом участвует в деле творца и, до некоторой степени, по мере своих возможностей продол­жает развивать и дополнять его, все более преуспевая в раскрытии ресурсов и ценностей всей совокупности сотворенного мира», – гово­рится в энциклике «Лаборэм жзерценс». В этой энциклике Иоанн Па­вел II, также указывает, что «человек должен обладать землей, вла­дычествовать над ней, поскольку, как образ Божий, он является лич­ностью, субъектом, способным целесообразно и рационально действовать, способным к самоопределению и самоосуществлению».

Отмечая важное значение труда в создании материальных благ, социальная доктрина церкви делает акцент на духовной сози­дательной функции труда. Духовная созидательная функция труда рассматривается в католическом социальном учении преимущест­венно под углом зрения восхождения человека к абсолюту Бога. «Церковь усматривает свой особый долг в формировании духовнос­ти труда, способного помочь людям благодаря ему (труду – авт.) приблизиться к Богу – творцу и искупителю, участвовать в плане спасения человека и мира...» Поэтому, признавая определенное по­зитивное значение деятельности человека по преобразованию мира в лучшее бытие, в лучшую жизнь, социальная доктрина церкви под­черкивает, что основное значение для религиозной жизни труд име­ет не благодаря своей созидательной стороне, а прежде всего благо­даря «тяготам труда».

Одним из главных измерений человеческого труда в «Лаборэм жзерценс» объявляется то, что всякий труд, физический или умст­венный, неизбежно связан со скорбью. «Крест есть необходимое ус­ловие духовности труда». В католическом учении подчеркивается, что сами по себе результаты труда не имеют значения для «спасе­ния». Ценность труда, с точки зрения этого учения, состоит в том, что «люди своей деятельностью могут доказать верность Богу, подчине­ние божественной воле». «Обретая все большую власть над землею, благодаря труду и раздвигая, благодаря же труду, свою власть над видимым миром, в любом случае человек на каждом отрезке этого процесса не переступает первоначального плана творца» – говорит­ся в «Лаборэм жзерценс». А это значит, что отметая представления о самодостаточности человека как субъекта, Иоанн Павел II под­черкивает субстанциональную ценность божественной воли, кото­рая должна выступать для человека сутью, сердцевиной всех его по­мыслов и дел, Таким образом центральной идеей социальной докт­рины церкви в отношении труда является не столько признание его объективного значения, столько эсхатологической ценности. «В че­ловеческом труде, – провозглашает Иоанн Павел II – христианин обретает толику Креста Христова и принимает его в духе искупле­ния, с которым Иисус Христос принял смерть ради нас. В труде бла­годаря свету, проникающему в нас воскресеньем Христовым, мы по­стоянно находим отблески новой жизни, нового блага, мы находим как бы провозвестие «нового неба и новой земли», в которых человек участвует именно благодаря тяготам труда».

Наряду с официальной социальной доктриной католицизма в рамках церкви существует ряд течений религиозной мысли, кото­рые в рамках «теологии политики», «теологии освобождения» и т. д. предлагают альтернативные решения наиболее актуальных социально-экономических и общественно-политических проблем. «Теология политики» объединяет разнородные и даже противопо­ложные с точки зрения социально-классовых позиций идейно-теоретические течения. Этим термином называют и теоретиков ле­вых христианских движений и сторонников умеренного реформиз­ма. В «теологии политики» эта единственное место локализации божественного присутствия, а непосредственное участие в общест­венно-преобразовательной деятельности объявляется способом су­ществования христианской веры.

«Теология политики» выступает против нейтралитета рели­гии в отношении политики, она стремится к разработке такой идео­логии, которая приобщила бы религию к борьбе за социальный про­гресс. «Церковь, – утверждает один из основоположников этого те­чения Ж.–Б. Метц, – больше не может закрывать глаза на факт социальной обусловленности религии. Противники христианства, ссылаясь именно на эту обусловленность, критикуют религию как идеологию господствующих классов. По этой причине теология, ко­торая пытается противостоять этой критике, с необходимостью должна заняться социально-политическими следствиями своих об­разов и идей». Метц и другие сторонники «теологии политики» при­знают, что в прошлом существовала связь христианской церкви с эксплуататорскими классами. Но сегодня, по их мнению, ситуация в корне изменилась. Если раньше церковь выступала как институт по­давления, то теперь она должна проявлять себя как институт осво­бождения людей. Метц определяет назначение церкви в ее отноше­нии к миру как институт социальной критики. Он апеллирует к «эс­хатологическому резерву церкви». «Любая эсхатология, – пишет он – должна стать политической теологией социального критицизма».

Католицизм, считает немецкий теолог, обладает для этого всеми не­обходимыми предпосылками, так как церковь в своих основополагающих документах подчеркивает свою независимость от любой кон­кретной формы социального устройства. Поскольку церковь устрем­ляется в вечное, ее не устраивает ни одна из существующих земных политических систем, и поступая последовательно, она находится в постоянной оппозиции к любому обществу.

Другим крупнейшим оппозиционным социальным учением официальной церкви является«теология освобождения» , получив­шая широкое распространение в 70–80-х годах XX века в развиваю­щихся странах, прежде всего в странах Латинской Америки и Афри­ки. Основные идеи были сформулированы в работах перуанского ка­толического священника Г. Гутьерреса, в настоящее время их развивают в Латинской Америке – У. Ассман, Ф. Бетту, Л. Бофф, Э. Дюссель, П. Причард, X.–М. Сомбрино и др.; в Африке – К. Аппиа-Куби, А. Бэсак, Б. Науде, Ж. В. Шипенде, Д. Туту и др.

«Теология освобождения» сложилась в результате разочаро­вания в христианском социал-реформизме, отражает революцион­ные устремления народных масс в этих регионах и ориентирована на практику политической борьбы. По своей социальной направленнос­ти неоднородна: в ней присутствуют как умеренно-либеральная, так и революционно-демократическая тенденция. Спасение в ней ос­мысливается как освобождение, при этом вычленяется три уровня единого, всеохватывающего освободительного процесса: социально-политический, исторический и религиозно мифологический.

Интерпретация освободительного процесса находится в опре­деленной зависимости от социально-политической ситуации в тех или иных странах, личной позиции теологов. Умеренно-либеральная – в большей мере культивирует религиозно-мифологический ас­пект, развивает националистические, культурологические идеи. В революционно-демократической тенденции акцент делается на социально-политический аспект: ликвидация колониального гнета, эксплуатации и угнетения. Классовая борьба и ее высшая форма – революция признаются в качестве наиболее эффективного инстру­мента. При этом все направления «теологии освобождения» ставят освобождение в зависимость от действия сверхъестественных сил. Таким образом официальные социальные доктрины католицизма и неофициальные, в какой-то мере альтернативные политические те­ологии, отражают весь многообразный спектр социальных устрем­лений, надежд и чаяний приверженцев католического вероиспове­дания и позволяют церкви вести активный диалог с миром.