Н. э. Иерусалимская Церковь временно перестала существовать, и на первое место стала выдвигаться Римская община и авторитет ее епископа . Основываясь на центральном положении Рима как столицы империи и на происхождении кафедры от первоверховных апостолов , римские епископы уже с III в. начинают высказываться о своем главенствующем положении в Церкви, в чем были с ними не согласны епископы восточных провинций.
Вообще, Апостольские правила и правила древних соборов не допускают ни самовластия первенствующего епископа, ни, тем более, - абсолютизма в Церкви. Высшая инстанция для решения религиозно-канонических вопросов принадлежит Собору епископов - Поместному или, если того требуют обстоятельства, - Вселенскому .
Тем не менее, политические обстоятельства складывались так, что влияние римского епископа продолжало расти. Этому способствовало нашествие варваров в кон. в. и переселение народов Европы . Волны варваров двигались по древнеримским провинциям, смывая все следы христианства . Среди вновь образующихся гос-в Рим выступает в качестве носителя апостольской веры и предания. Возвышению авторитета римского епископа способствовали и религиозные волнения в Византийской империи с по VIII вв., когда римские епископы выступали защитниками православия . Так, постепенно, у римских епископов стало возрастать убеждение, что они призваны руководить жизнью всего христианского мира. Новым толчком к укреплению деспотических претензий римских епископов в в. явился декрет императора Грациана , признавший в лице римского папы ("папа" - отец, этот титул носили римские и александрийские епископы) "судью всех епископов." Уже в в. папа Иннокентий объявил, что "ничего нельзя решать без сношения с римской кафедрой и, особенно, в делах веры, все епископы должны обращаться к ап. Петру ", то есть к римскому епископу. В VII в. папа Агафон потребовал, чтобы все постановления Римской церкви принимались всей Церковью, как правила, утвержденные словами ап. Петра. В VIII в. папа Стефан писал: "Я - Петр апостол, по воле Божественного милосердия званный Христом , Сыном Бога живого, поставлен Его властью быть просветителем всего мира."
В пятом веке на самих Вселенских Соборах папы осмеливаются провозглашать о своей высшей церковной власти. Конечно, они здесь заявляют не лично, а через своих легатов. Легат Филипп на III Вселенском соборе говорит:
"никто не сомневается, и все века знают, что святой и блаженный Петр, глава Апостолов, столп веры, фундамент кафолической Церкви, получил ключи Царствия Небесного от Господа нашего Иисуса Христа, Спасителя и Искупителя рода человеческого, и что власть связывать и развязывать грехи передана ему. До сего дня и навечно он в своих преемниках живет и осуществляет власть судии" .
Эти все возрастающие претензии пап сначала не принимались серьезно восточными епископами и не разделяли Церковь. Всех связывало единство веры, таинств и сознание принадлежности к единой Апостольской Церкви. Но, к несчастью христианского мира, это единство было разбито римскими епископами в и последующих веках искажениями и нововведениями в области вероучительной (догматической) и канонической (церковных законов). Отчуждение Римской церкви начало углубляться введением ими новых догматов, сначала об исхождении Св. Духа "и от Сына," с внесением этих слов в Символ веры , потом - о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии , о чистилище , о "сверхдолжных заслугах ", о папе , как "наместнике" Христа, главе всей Церкви и светских государств, о непогрешимости римского епископа в делах веры. Одним словом, стало искажаться самое учение о природе Церкви. В качестве оправдания учения о главенстве римского епископа католические богословы ссылаются на слова Спасителя, сказанные ап. Петру: "Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою" (Мф 16.18). Святые отцы Церкви всегда понимали эти слова в том смысле, что Церковь основывается на вере во Христа , которую исповедал ап. Петр , а не на его личности. Апостолы не видели в ап. Петре своего главу, и на апостольском соборе в Иерусалиме в председательствовал ап. Иаков . Что касается преемства власти, восходящего к ап. Петру, то известно, что он рукополагал епископов во многих городах, не только в Риме , но и в Александрии , Антиохии и др. Почему же епископы тех городов лишены чрезвычайных полномочий ап. Петра? Более глубокое исследование этого вопроса приводит к одному честному заключению: учение о главенстве Петра создано римскими епископами искусственно из честолюбивых побуждений. Это учение было неиз-вестно ранней Церкви.
Все возрастающие претензии на главенство римского епископа и введение учения об исхождении Святого Духа "и от Сына" привели к отпадению Римской (католической) церкви от Церкви Христовой. Официальной датой отпадения считается , когда кардинал Гумберт положил на престол храма Святой Софии в Константинополе папское послание, предававшее проклятию всех несогласных с Римской церковью.
Для католиков характерно очень широкое толкование как божественных догматов , так и церковных канонов (правил). Это наглядно видно из существования различных монашеских орденов , уставы которых очень сильно отличаются друг от друга. Всего в настоящее время насчитывается ок. 140 католических монашеских орденов, из которых основные.
РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ (Римо-католическая церковь), церковная организация, представляющая одно из основных направлений христианства - римский католицизм. Нередко её называют католической церковью, что не совсем точно, так как наименование кафолическая (= католическая, то есть вселенская, соборная) использует для своего обозначения и православная церковь.
Вопрос о времени основания Римско-католической церкви сложен. Появление христианской церкви в Риме нередко относят к 50 н. э., однако в то время христианский мир был единым и его разделение на западную и восточную ветви ещё не произошло. Датой раскола чаще всего называется 1054, однако иногда считают, что фактически он произошёл ещё в VIII в., а может быть и раньше.
Римско-католическая церковь, как и православная церковь, признаёт Никео-Константинопольский символ веры, однако допускает в нём одну новацию, вставляя в 8-м члене о Святом Духе между словами «от Отца» и «исходящего» слова «и Сына» (лат. filioque). Таким образом, католицизм учит, что Святой Дух может исходить не только от Бога Отца, но и от Бога Сына. Эта вставка, ставшая одной из главных причин окончательного раскола между католицизмом и православием, впервые была сделана на поместном соборе испанской церкви в Толедо в 589, а затем постепенно принята и другими западными церквами, хотя ещё римский папа Лев III (795-816) решительно отказывался её признать. Помимо Никео-Константинопольского символа Римско-католическая церковь высоко ценит и Афанасьевский символ, а при крещении использует символ Апостольский.
Появились и другие догматические расхождения между католицизмом и православием, также связанные с введёнными Римом новациями. Так, в 1349 буллой Unigenitus была введена доктрина о сверхдолжных заслугах святых и возможности папы и духовенства свободно распоряжаться этой сокровищницей добрых дел для облегчения оправдания верующих. В 1439 Флорентийским собором был принят догмат о чистилище - промежуточном звене между адом и раем, где очищаются души грешников, не совершивших особенно тяжких (смертных) грехов. В 1854 папа провозгласил догмат о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии. В 1870 I Ватиканский собор принял догмат о неограниченной власти папы и о его непогрешимости, когда он выступает с амвона по вопросам веры и нравственности. В 1950 папа провозгласил догмат о телесном вознесении на небо Пресвятой Девы Марии.
Римско-католическая церковь признаёт, подобно православной церкви, все 7 христианских таинств, однако в совершение и толкование их введены некоторые новации. В отличие от древней практики крещения через троекратное погружение в воду, католики стали крестить путём окропления и обливания. Миропомазание (конфирмацию) у католиков может совершать только епископ, причём таинство это совершается не сразу вслед за крещением, а по достижении 7-12 лет. В таинстве причащения вместо употреблявшегося в древней церкви квасного хлеба используется пресный хлеб (облатки). Кроме того, до II Ватиканского собора причащаться под двумя видами (и хлебом и вином) могло только духовенство, миряне же причащались только хлебом (II Ватиканский собор допустил возможность причащения мирян вином). Заменены в Римско-католической церкви и сами формулы трёх перечисленных таинств. Таинство покаяния у католиков содержит наряду с сокрушением и исповедью и налагаемую священником епитимию. Елеосвящение толкуется католиками и православными по-разному. У первых оно рассматривается не как таинство, призванное дать телесное и духовное исцеление, а как таинство, совершаемое над умирающим и готовящее его к мирной кончине. Неодинаково понимается и таинство брака. У католиков таинством считается сама брачная связь, а не венчание.
Католики, как и подавляющее большинство других христиан, признают в качестве священных книги Ветхого и Нового Завета. Однако Ветхий Завет принимается ими в несколько ином объёме, чем православными и протестантами. Если протестанты совершенно отвергают книги Ветхого Завета, имеющиеся в Септуагинте (сделанном в III-II вв. до н. э. переводе библейских текстов с еврейского языка на греческий) или Вульгате (переведённых на латинский язык в конце IV - начале V вв. н. э. библейских текстах), но отсутствующие в современной еврейской, так называемой масоретской, Библии, а православные, хотя и включают их в Священное Писание, но считают неканоническими, то католики полностью их принимают, включая в канон.
Католики и православные, в отличие от протестантов, признают наряду со Священным Писанием и Священное Предание (постановления Вселенских и поместных соборов, учения отцов церкви), однако содержание его у них заметно различается. Если православные считают действительными постановления только первых 7 Вселенских соборов (последний из них был проведён в 787), то для католиков имеют авторитет постановления 21 Вселенского собора (последний - II Ватиканский - проходил в 1962 - 65).
Помимо признания Священного Предания и всех таинств у Римско-католической церкви имеется немало и других общих черт с православием. Католики, как и православные, считают, что спасение людей может быть достигнуто лишь при посредничестве духовенства. И Римско-католическая церковь, и православная церковь достаточно чётко отделяют священников от мирян. В частности, для них предусмотрены разные правила поведения (для духовенства более строгие). Впрочем, требования, предъявляемые католическим священникам, ещё более жёсткие, чем требования к православным священникам. Все католические священники должны соблюдать целибат (у православных же соблюдать его должно только монашествующее духовенство), в Римско-католическойЗцеркви запрещён выход из духовного звания и т. д. Католики, как и православные, почитают Богородицу, ангелов, святых. В обеих конфессиях широко распространён культ мощей и священных реликвий, практикуется монашество.
Требуя строгого единства по главным догматическим положениям, Римско-католическая церковь в определённых случаях разрешает своим последователям придерживаться разной обрядности. В этом отношении все её приверженцы делятся на католиков латинского обряда (98,4% общего числа сторонников католической церкви) и католиков восточных обрядов.
Во главе Римско-католической церкви стоит папа, рассматриваемый как преемник св. Петра и наместник Бога на земле. Папа обладает правом церковного законодательства, правом управления всеми церковными делами, высшей судебной властью и т. п. Помощниками папы по церковному управлению являются кардиналы, назначаемые им главным образом из высших иерархов Римско-католической церкви. Кардиналы образуют курию, которая рассматривает все дела церкви и обладает правом выбирать большинством в 2/3 голосов из своей среды после смерти папы нового папу. Делами управления церкви и духовными делами ведают римские конгрегации. Управление церковью отличается весьма высокой степенью централизации. В каждой стране, в которой имеется значительное число католиков, имеются по нескольку (иногда - по нескольку десятков) епархий, возглавляемых архиепископами и епископами.
Католицизм - самая крупная конфессия в мире. В 1996 насчитывалось 981 млн. католиков. Они составляли 50% всех христиан и 17% всего населения мира. Наиболее крупная группа католиков находится в Америке - 484 млн. (62% всего населения этой части света). В Европе живёт 269 млн. католиков (37% общего населения), в Африке - 125 млн. (17%), в Азии - 94 млн. (3%), в Австралии и Океании - 8 млн. (29%).
Католики образуют большинство во всех странах Латинской Америки (без Вест-Индии) за исключением Уругвая : Бразилии (105 млн. - 70%), Мексике (78 млн. - 87,5%), Колумбии (30 млн. - 93%), Аргентине (28 млн. - 85%), Перу (20 млн. - 89%), Венесуэле (17 млн. - 88%), Эквадоре (10 млн. - 93%), Чили (8 млн. - 58%), Гватемале (6,5 млн. - 71%), Боливии (6 млн. - 78%, хотя многие боливийцы фактически придерживаются синкретических христианско-языческих верований), Гондурасе (4 млн. - 86%), Парагвае (4 млн. - 92%), Сальвадоре (4 млн. - 75%), Никарагуа (3 млн. - 79%), Коста-Рике (3 млн. - 80%), Панаме (2 млн. - 72%), а также во Французской Гвиане . В Уругвае сторонники католицизма составляют не абсолютное, а лишь относительное большинство (1,5 млн. - 48% всего населения). В Вест-Индии католики преобладают в трёх наиболее крупных, насчитывающих более 1 млн. жителей странах: Доминиканской Республике (6,5 млн. - 91%), Гаити (5 млн. - 72%), Пуэрто-Рико (2,5 млн. - 67%). На Кубе они образуют относительное большинство населения (4 млн. - 41%). Кроме того, католики составляют абсолютное большинство населения в ряде небольших по численности населения стран Вест-Индии: на Мартинике , Гваделупе , Нидерландских Антильских островах , в Белизе , Сент-Люсии , Гренаде , Доминике , Арубе. В Северной Америке позиции католицизма также внушительны. В США католиков насчитывается около 65 млн. (25% населения), в Канаде - 12 млн. (45%). Во французской колонии - островах Сен-Пьер и Микелон почти всё население исповедует католицизм.
Католики численно преобладают во многих странах Южной, Западной и Восточной Европы: Италии (45 млн. - 78% всего населения), Франции (38 млн. - 68%), Польше (36 млн. - 94%), Испании (31 млн. - 78%), Португалии (10 млн. - 94%), Бельгии (9 млн. - 87%), Венгрии (6,5 млн. - 62%), Чехии (6 млн. - 62%), Австрии (6 млн. - 83%), Хорватии (3 млн. - 72%), Словакии (3 млн. - 64%), Ирландии (3 млн. - 92%), Литве (3 млн. - 80%), Словении (2 млн. - 81%), а также на Мальте , в Люксембурге и во всех европейских государствах-карликах: Андорре , Монако , Лихтенштейне , Сан-Марино и, естественно, в Ватикане . Большинство населения исповедует католицизм и в британской колонии Гибралтар. Сторонники Римско-католической церкви образуют самые крупные конфессиональные группы в Нидерландах (5 млн. - 36%) и Швейцарии (3 млн. - 47%). Свыше трети населения составляют католики в Германии (28 млн. - 36%). Крупные группы последователей католицизма имеются также на Украине (8 млн. - 15%), в Соединённом Королевстве
Как столицы империи и на происхождении кафедры от первоверховных апостолов , римские епископы уже с III в. начинают высказываться о своем главенствующем положении в Церкви, в чем были с ними не согласны епископы восточных провинций.
Вообще, Апостольские правила и правила древних соборов не допускают ни самовластия первенствующего епископа, ни, тем более, - абсолютизма в Церкви. Высшая инстанция для решения религиозно-канонических вопросов принадлежит Собору епископов - Поместному или, если того требуют обстоятельства, - Вселенскому .
Тем не менее, политические обстоятельства складывались так, что влияние римского епископа продолжало расти. Этому способствовало нашествие варваров в кон. в. и переселение народов Европы . Волны варваров двигались по древнеримским провинциям, смывая все следы христианства . Среди вновь образующихся гос-в Рим выступает в качестве носителя апостольской веры и предания. Возвышению авторитета римского епископа способствовали и религиозные волнения в Византийской империи с по VIII вв., когда римские епископы выступали защитниками православия . Так, постепенно, у римских епископов стало возрастать убеждение, что они призваны руководить жизнью всего христианского мира. Новым толчком к укреплению деспотических претензий римских епископов в в. явился декрет императора Грациана , признавший в лице римского папы ("папа" - отец, этот титул носили римские и александрийские епископы) "судью всех епископов." Уже в в. папа Иннокентий объявил, что "ничего нельзя решать без сношения с римской кафедрой и, особенно, в делах веры, все епископы должны обращаться к ап. Петру ", то есть к римскому епископу. В VII в. папа Агафон потребовал, чтобы все постановления Римской церкви принимались всей Церковью, как правила, утвержденные словами ап. Петра. В VIII в. папа Стефан писал: "Я - Петр апостол, по воле Божественного милосердия званный Христом , Сыном Бога живого, поставлен Его властью быть просветителем всего мира."
В пятом веке на самих Вселенских Соборах папы осмеливаются провозглашать о своей высшей церковной власти. Конечно, они здесь заявляют не лично, а через своих легатов. Легат Филипп на III Вселенском соборе говорит:
"никто не сомневается, и все века знают, что святой и блаженный Петр, глава Апостолов, столп веры, фундамент кафолической Церкви, получил ключи Царствия Небесного от Господа нашего Иисуса Христа, Спасителя и Искупителя рода человеческого, и что власть связывать и развязывать грехи передана ему. До сего дня и навечно он в своих преемниках живет и осуществляет власть судии" .
Эти все возрастающие претензии пап сначала не принимались серьезно восточными епископами и не разделяли Церковь. Всех связывало единство веры, таинств и сознание принадлежности к единой Апостольской Церкви. Но, к несчастью христианского мира, это единство было разбито римскими епископами в и последующих веках искажениями и нововведениями в области вероучительной (догматической) и канонической (церковных законов). Отчуждение Римской церкви начало углубляться введением ими новых догматов, сначала об исхождении Св. Духа "и от Сына," с внесением этих слов в Символ веры , потом - о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии , о чистилище , о "сверхдолжных заслугах ", о папе , как "наместнике" Христа, главе всей Церкви и светских государств, о непогрешимости римского епископа в делах веры. Одним словом, стало искажаться самое учение о природе Церкви. В качестве оправдания учения о главенстве римского епископа католические богословы ссылаются на слова Спасителя, сказанные ап. Петру: "Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою" (Мф 16.18). Святые отцы Церкви всегда понимали эти слова в том смысле, что Церковь основывается на вере во Христа , которую исповедал ап. Петр , а не на его личности. Апостолы не видели в ап. Петре своего главу, и на апостольском соборе в Иерусалиме в председательствовал ап. Иаков . Что касается преемства власти, восходящего к ап. Петру, то известно, что он рукополагал епископов во многих городах, не только в Риме , но и в Александрии , Антиохии и др. Почему же епископы тех городов лишены чрезвычайных полномочий ап. Петра? Более глубокое исследование этого вопроса приводит к одному честному заключению: учение о главенстве Петра создано римскими епископами искусственно из честолюбивых побуждений. Это учение было неиз-вестно ранней Церкви.
Все возрастающие претензии на главенство римского епископа и введение учения об исхождении Святого Духа "и от Сына" привели к отпадению Римской (католической) церкви от Церкви Христовой. Официальной датой отпадения считается , когда кардинал Гумберт положил на престол храма Святой Софии в Константинополе папское послание, предававшее проклятию всех несогласных с Римской церковью.
Для католиков характерно очень широкое толкование как божественных догматов , так и церковных канонов (правил). Это наглядно видно из существования различных монашеских орденов , уставы которых очень сильно отличаются друг от друга. Всего в настоящее время насчитывается ок. 140 католических монашеских орденов, из которых основные.
В
1894 г. было получено разрешение на строительство третьего католического храма в Москве, при условии, что костел будет возведен вдалеке от центра города и особо почитаемых православных храмов, без башен и наружных изваяний. Неоготический проект Ф. О. Богдановича-Дворжецкого был утверждён, несмотря на отклонение от последнего условия. Храм возводился в основном с 1901 по 1911 гг. Вид храма отличался от проектного. Собор представляет собой неоготическую трехнефную крестовидную псевдобазилику. Возможно, прообразом для фасада послужил готический собор в Вестминстерском аббатстве, для купола - купол кафедрального собора в Милане. Деньги на строительство собрала польская община и католики других национальностей по всей России. Ограда собора сооружена в 1911 г. (архитектор Л. Ф. Даукш). Храм, получивший название филиальной церкви Беспорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии, был освящен 21 декабря 1911 г. Отделочные работы продолжались до 1917 г. В 1919 г. филиальная церковь была превращена в полноценный приход.
В 1938 г. храм закрыт, имущество разграблено, внутри организовано общежитие. До закрытия собора в 1938 г. алтарь собора Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии в Москве представлял собой трехшпилевую готическую конструкцию с Престолом, возвышавшуюся до потолка апсиды, в которой располагалась дарохранительница. В пресвитерии стояли пальмы, сам он отгораживался от нефа баллюстрадой. Во время войны здание пострадало от бомбардировок, были уничтожены несколько башен и шпилей. В 1956 г. в здание был заселен НИИ «Мосспецпромпроект», проведена перепланировка, внутреннее пространство поделёно на 4 этажа. В 1976 г. разработан, но не реализован, проект реставрации здания под зал органной музыки. 8 декабря 1990 г., по случаю праздника Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии, отец Тадеуш Пикус (ныне епископ) впервые отслужил мессу на ступенях собора.
Постоянные богослужения проводятся с 7 июня 1991 г. В 1996 г., после удаления из помещений НИИ «Мосспецпромпроект», храм передан Церкви. 12 декабря 1999 г. Госсекретарь Ватикана кардинал Анджело Содано торжественно освятил отреставрированный Кафедральный собор. В нынешнем виде собор имеет отличия от вида до закрытия в 1938 г. Стрельчатые оконные проёмы украшены витражами. Под оконными проёмами, на внутренних поверхностях стен, находятся 14 барельефов - 14 «стояний» Крестного пути. Имеется пять колоколов, изготовленных на польской фабрике Фельчинских в Перемышле (подарены Тарновским епископом Виктором Скворцом). Самый большой весит 900 кг и носит название «Фатимская Божья Матерь». Остальные: «Иоанн Павел II», «Святой Фаддей», «Юбилей-2000», «Святой Виктор». Колокола приводятся в движение при помощи специальной электронной автоматики.
Имеется орган (th. Kuhn, ag. Mannedorf, 1955), являющийся одним из самых больших органов в России (73 регистра, 4 мануала, 5563 трубы), что позволяет исполнять органную музыку различных эпох. Орган фирмы «Kuhn» получен в дар от Евангелическо-реформатского кафедрального собора «Basel Münster» г. Базеля. Был построен в 1955 г., в январе 2002 г. начались работы по демонтажу органа и все части, кроме регистра № 65 Principal bass 32", были перевезены в Москву. Работы вела органостроительная фирма «Orgelbau Schmid Kaufbeuren e.K.» (Кауфбойрен, Германия - Герхард Шмид, Гуннар Шмид). Орган собора теперь является одним из самых больших в России (74 регистра, 4 мануала, 5563 трубы) и позволяет стилистически безупречно исполнять органную музыку любых эпох. С 2009 года с использованием органа проводится образовательный курс «Западноевропейская духовная музыка», дающий российским музыкантам навыки григорианского хорала и органной импровизации.
Как следует из выше изложенного, христианство никогда не представляло собой единого течения. С самого начала формирования, в нем существовали различные направления и ответвления. Наиболее крупной, самой массовой разновидностью христианства является католицизм. Согласно данным ООН приверженцами католицизма в 90-х годах XX века было около 900 млн. человек, что составляет более 18 % всех жителей нашей планеты. Католицизм преимущественно распространен в Западной, юго-восточной и Центральной Европе (Испания, Италия, Португалия, Франция, Бельгия, Австрия, Германия, Польша, Литва, Чехия, Словакия, Венгрия, часть Украины и Белоруссии). Он охватывает своим влиянием около 90 % населения Латинской Америки, около трети населения Африки. Довольно сильны позиции католицизма в США
Католицизм разделяет с православием основные положения вероучения и культа. В основе вероучения католицизма лежит общехристианский символ веры, «Кредо», включающий в себя 12 догматов и семь таинств, о которых речь шла в лекции о православии. Однако этот символ веры в католицизме имеет свои отличия.
Каково же историческое происхождение особенностей католического вероучения и культа и в чем конкретно оно заключается?
Как мы уже отмечали в предыдущей теме, православие принимает решения только первых семи Вселенских соборов. Католицизм же продолжал развивать свою догматику на последующих соборах. Поэтому основу вероучения католицизма составляет не только Священное Писание, но и Священное Предание, которое образуют постановления 21 собора, а также официальные документы главы католической церкви – Римского папы. Уже в 589 г. на Толедском соборе католическая церковь вносит дополнение к символу веры в видедогмата о филиокве (буквально, и от сына). В этом догмате дается своя оригинальная трактовка взаимоотношения лиц Божественной троицы. Согласно Никео-Царьградскому символу веры, Святой Дух исходит от Бога-Отца. Католический догмат о филиокве утверждает, что Святой Дух исходит и от Бога-сына.
Православное учение считает, что в загробной жизни души людей в зависимости от того, как прожил человек земную жизнь, попадают в рай или ад. Католическая церковь сформулироваладогмат о чистилище – промежуточном между адом и раем месте. Согласно католическому вероучению, в чистилище пребывают души грешников, не получившие прощения в земной жизни, но не отягощенные смертными грехами. Они горят там в очищающем огне. Католические теологи этот огонь понимают по-разному. Одни трактует его как символ, и видят в нем муки совести и раскаяния, другие признают реальность этого огня. Догмат о чистилище был принят Флорентийским собором в 1439 г. и подтвержден Тридентским собором в 1562 г.
С точки зрения католицизма, судьба души в чистилище может быть облегчена и срок пребывания ее там сокращен «добрыми делами». Эти «добрые дела» в память умершего могут совершать оставшиеся на Земле родные и близкие. Под «добрыми делами» в данном случае понимаются молитвы, богослужения в память об умершем человеке, а также пожертвования в пользу церкви. С этим догматом тесно связаноучение о запасе добрых дел . Согласно этому учению, провозглашенному папой Климентом I (1349) и подтвержденному Тридентским и I Ватиканским соборами (1870), церковь располагает запасом «сверхдолжных дел». Этот запас накопился у церкви за счет деятельности Иисуса Христа, Богоматери и святых Римской католической церкви. Церковь как мистическое Тело Иисуса Христа, его наместник на Земле распоряжается этим запасом по своему усмотрению и распределяет их среди тех, кто в них нуждается.
На основе этого учения в Средние века, вплоть до XIX века, широкое распространение в католицизме получила практика продажи индульгенций.Индульгенция (в переводе с лат. милость) – это папская грамота, свидетельствующая об отпущении грехов. Индульгенцию можно было купить за деньги. С этой целью руководство церкви разработало таблицы, в которых каждая форма греха имела свой денежный эквивалент. Совершив грех, состоятельный человек приобретал индульгенцию и тем самым получал отпущение грехов. Все грехи, за исключением так называемых «смертных грехов», можно было легко искупить за деньги. Правом распределения «сверхдолжных» дел, распределения благодати, отпущения грехов пользуются все священники. И это обусловливает их привилегированное положение среди верующих.
Для католицизма характерно возвышенное почитание Богородицы – Матери Иисуса Христа – Девы Марии. Чтобы отметить ее особую и исключительную роль среди людей в 1854 году папа Пий I провозгласилдогмат о непорочном зачатии Девы Марии . «Все верующие, писал Папа, должны глубоко и постоянно верить и исповедовать, что Пресвятая Дева с первой минуты ее зачатия была ограждена от первородного греха благодаря особой милости всемогущего Бога, проявленной ради заслуги Иисуса – Спасителя рода человеческого» В продолжении этой традиции в 1950 году папа Пий XII утвердил догмато телесном вознесении Богоматери , в соответствии с которым Пресвятая Богородица Приснодева после окончания ее земного пути была взята на небо «с душой и телом для Славы Небесной». В соответствии с этим догматом в католицизме в 1954 г. был установлен специальный праздник, посвященный «королеве небес».
Одной из специфических особенностей католицизма являетсяучение оглавенстве папы Римского над всеми христианами . Это учение связано с претензией католицизма быть единственным, истинным и полным воплощением христианства. Термин «католический» – производное от греческого katholikos – всеобщий, вселенский. Глава католической церкви Папа Римский – провозглашается наместником Христа на земле, преемником апостола Петра, который по христианскому преданию был первым римским епископом. В развитие этих претензий на I Ватиканском соборе (1870 г.) был принятдогмат о непогрешимости Папы Римского. Согласно этому догмату, Папа Римский выступая официально (ex kathedra) по вопросам веры и морали, непогрешим. Иначе говоря, во всех официальных документах, публичных выступлениях устами Папы говорит сам Бог.
Важное отличие католицизма от православия состоит в социальном положении священников. Е(православии духовенство делится на две категории: черное и белое. Черное духовенство – это монахи. Белое – священнослужители, которые не принимали обета безбрачия. Высшими должностными лицами в православии, начиная с епископов, могут быть только монахи. Приходские священники, как правило, относятся к белому духовенству. В католицизме же, начиная с XI века, действует целибат –обязательное безбрачие духовенства . В католической церкви все священники принадлежат одному из монашеских орденов. В настоящее время наиболее крупными являются монашеские ордена иезуитов, францисканцев, салезианцев, доминиканцев, капуцинов, христианских братьев, бенедиктинцев. Члены каждого ордена носят специальную одежду, которая позволяет их отличать их друг от друга.
Своеобразие католицизма проявляется не только в вероучении, но и культовой деятельности, в том числе и в совершении семи таинств. Так, например, таинство крещения производится путем обливания водой или погружения в воду. Таинство миропомазания в католицизме называетсяконфирмацией . Если у православных это таинство совершается вскоре после рождения, то в католицизме конфирмация совершается над детьми и подростками в возрасте 7– 12 лет. Таинство причащения (евхаристии у православных) совершается на квасном тесте. Православная просфора представляет собой маленькую булочку. В католицизме же просфора печется из пресного теста в виде маленького блинчика.
Различается и процесс богослужения. В православном храме богослужение совершается стоя или верующие могут стоять на коленях. В католическом храме верующие сидят во время богослужения и стают только при пении определенных молитв. В православном храме в процессе богослужения в виде музыкального оформления звучит только человеческий голос: поет священник, дьякон, хор и верующие. В католическом храме присутствует инструментальное сопровождение: звучит орган или фисгармония. Отсюда можно сделать вывод, что католическая месса носит более пышный, праздничный характер, в которой используются все виды искусства для воздействия на сознание и чувства верующих.
Канонических правил, строго различающих внешний вид и убранство храмов, в православии и католицизме не существует. Однако в православном храме преобладают живописные произведения – иконы. Святое место – алтарь отгорожено от основного зала специальным сооружением – иконостасом. В католическом храме алтарь открыт для всех взоров и совершающееся там таинство причащения священников видят все люди. Преобладающим же культовым элементом в католическом храме являются скульптурные изображения Иисуса Христа, Богородицы, святых. Однако во всех католических храмах на стенах развешаны четырнадцать икон, изображающих различные этапы «Крестного пути Господня».
С особенностями вероучения и культа тесно связана организация управления Римской католической церковью. В отличие от православия, католицизм объединен в единую централизованную организацию. Он имеет международный центр управления – Ватикан и главу Католической церкви – Папу Римского.
Ватикан – это своеобразное, уникальное теократическое государство, располагающееся в центре столицы Италии – городе Рим. Занимает площадь 44 га. Как и всякое суверенное государство, Ватикан имеет свой герб, флаг, гимн, почту, радио, телеграф, прессу и другие атрибуты. В качестве суверенного государства, Ватикан признан абсолютным большинством государств мира и имеет с ними дипломатические отношения. Широко представлен Ватикан и в различных международных организациях. Он имеет постоянного наблюдателя в Организации Объединенных наций. На различных уровнях представлен в ЮНЕСКО – организации ООН по вопросам просвещения, науки и культуры, организациях ООН по вопросам промышленного развития, продовольствия, сельского хозяйства, в МАГАТЭ – международном агентстве по атомной энергии, в Европейском совете и т. д.
Глава Ватикана – Папа Римский. Он является светским и духовным руководителем этого государства. Светская власть Папы в ее настоящей форме была установлена Латеранским договором в 1929 г. между правительством Муссолини и папой Пием XI. Официальный полный титул папы звучит так: епископ Рима, наместник Иисуса Христа, помощник князя апостолов, верховный понтифик вселенской церкви, патриарх Запада, Италии, архиепископ и митрополит Римской провинции, монарх государства-города Ватикан.За всю историю Римской католической церкви было 262 папы. Папа избирается конклавом (коллегией кардиналов) пожизненно из среды высшего духовенства. С 1523 года по 1978 год папский престол занимали только итальянцы (Два случая, когда во главе Римской католической церкви были французы, не признаются законными). В 1978 году на папский престол был избран поляк – Кароль Войтыла – архиепископ Краковский, который принял имя Иоанна Павла II (род. 1920 г.)
Согласно конституции Ватикана, Римскому Папе принадлежит высшая законодательная, исполнительная и судебная власть. Правящий орган Ватикана носит названиеСвятой престол . Центральный административный аппарат Римской католической церкви называетсяРимская курия . Римская курия руководит церковными и мирскими организациями, действующими в большинстве стран мира. В соответствии с реформой, которая была проведена папой Иоанном Павлом II в 1988 году, римская курия включает государственный секретариат, 9 конгрегации, 12 советов. 3 трибунала и 3 канцелярии, курирующие различные направления и формы деятельности церкви.
Государственный секретариат организует и регулирует деятельность Ватикана с точки зрения внутренней и внешней политики. Священные конгрегации, трибуналы и секретариаты занимаются церковными делами. Важнейшая роль принадлежит Священной конгрегации по делам вероучения. Эта конгрегация является наследницей средневековой инквизиции, в том смысле, что в ее задачу входит контроль за деятельностью теологов, духовенства с точки зрения соответствия их взглядов, высказываний, поведения ортодоксальному католическому вероучению.
Инквизиция, как известно, по отношению к вероотступникам действовала очень жестоко. В качестве наказания она применяла порки, тюремное заключение, публичное раскаяние – аутодафе, смертную казнь. Времена изменились и нынешняя Священная конгрегация по вопросам вероучения может действовать только путем предупреждений и отлучения от церкви через церковное проклятие. О том, что подобная практика имеет место свидетельствуют вызвавшие широкий резонанс у мировой общественности «дело Кюнга», «дело Боффа» – крупнейших католических теологов, опубликовавших ряд сочинений, в которых они подвергли ревизии некоторые положения традиционной католической догматики.
Новые веяния коснулись и системы управления церковью. Происходит некоторая демократизация управления, решение многих конкретных вопросов отдается в ведение национальных церквей. По решению II Ватиканского собора при Папе действует с совещательным голосом церковный синод, созываемый один раз в три года. В его состав входят патриархи и митрополиты восточных католических церквей, руководители национальных епископских конференций, монашеских орденов, лиц, персонально назначенных Папой. На синодах рассматриваются узловые проблемы религиозной жизни католиков, принимаются обязательные для исполнения решения.
На региональном уровне действуют епископские конференции, которые также периодически собираются на свои заседания. А в промежутке между заседаниями на постоянной основе действует избранный конференцией руководящий орган. Так существуют епископские конференции стран Европы, стран Латинской Америки, стран Азии и Африки. Несмотря на систему централизованного управления, национальные церкви пользуются значительной свободой. Эта свобода прежде всего распространяется на экономическую деятельность национальной церкви. Национальные церкви делают некоторые отчисления в бюджет Ватикана (так называемый» грош Петра»), в соответствии со своими доходами. Остальные средства остаются в полном распоряжении национальных церквей.
Наиболее богатой считается католическая церковь Соединенных Штатов Америки. В настоящее время имущество католических организаций США оценивается почти в 100 млрд. долларов, а их ежегодный доход составляет около 15 млрд. долларов, недвижимое имущество католической церкви США оценивается приблизительно в 50 млрд. долларов. Капиталы различных организаций церкви вложены в крупнейшие корпорации и банки страны.
Каждая национальная церковь управляется назначаемым Папой высшим иерархом – кардиналом, патриархом, митрополитом, архиепископом или епископом. Вся территория национальных церквей разбита на епархии, во главе которых стоит иерарх, в зависимости от значимости этой епархии он может иметь звание от епископа до кардинала. Первичной структурной единицей католической церкви, так же как и православной, является приход, во главе которого стоит священнослужитель.
Важной структурной единицей Римской католической церкви являются монашеские ордены, которые организованы в конгрегации и братства. В настоящее время насчитывается около 140 монашеских орденов, деятельностью которых руководит Ватиканская конгрегация по делам освященной жизни и обществ апостольской жизни. Монашеские объединения занимаются по преимуществу пропагандой католицизма и обращения в свою веру населения, в форме миссионерской деятельности, а также благотворительностью. Под эгидой этих объединений действует целая сеть благотворительных организаций типа «Харита».
Преимущественно новыми объектами миссионерской деятельности католического монашества в настоящее время являются страны Африки и Азии. Исследователи отмечают в последние годы довольно значительный рост влияния католицизма в этих регионах.
В 80-х годах XX в. после начала перестройки, демократизации общественной жизни России в нашей стране резко возросла миссионерская деятельность католических организаций. В 1991 году были восстановлены руководящие структуры католической церкви в России: апостольская администрация для католиков латинского обряда Европейской части России (Москва) и Азиатской части России. Наибольшую активность в миссионерской деятельности проявляет легализировавший свою деятельность в нашей стране орден Иезуитов.
Активная миссионерская деятельность католических организаций на территориях, находящихся под юрисдикцией Московской патриархии, привела к серьезным осложнениям в отношениях между Русской православной и Римской католической церковью. Особенно ярко столкновение интересов этих двух христианских церквей проявляется на Украине и Западной Белоруссии. По причине этих столкновений до сих пор так и не состоялся многократно планируемый визит в нашу страну папы Иоанна Павла II.
Широкая активность Римской католической церкви проявляется не только в форме миссионерской деятельности. Ватикан активно участвует в международной деятельности, принимает участие в работе Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе, в переговорном процессе по разоружению, деятельности международных организаций по правам человека и т. д. И было бы серьезным заблуждением, исходя из незначительных размеров этого города-государства, преуменьшать его вес в международных делах. У Ватикана довольно высокий авторитет и этот авторитет зиждется не только на больших финансовых возможностях Ватикана и национальных католических церквей, но и на той силе духовного влияния, которым он располагает благодаря 900 миллионам своих приверженцев, проживающих практически на всей территории Земного шара.
Однако главная форма влияния католической церкви состоит в формировании мирового общественного мнения по важнейшим социально-экономическим, общественно-политическим и нравственным вопросам. С этой целью в течение длительного времени разрабатывается и пропагандируетсясоциальная доктрина церкви. Положение этой доктрины формулируется в решениях Вселенских соборов, церковных синодов и папских энцикликах (посланиях Пап по вопросам веры и морали, обращенных к католикам и «всем людям доброй воли»). Социальная доктрина церкви содержит определенные социально-экономические и политические установки, следование которым является религиозным долгом верующих католиков.
Теологическое обоснование статуса социальной доктрины церкви строится на следующих двух предпосылках: первая состоит в утверждении, что христиане – это граждане небесного и земного градов. Главная цель церкви обеспечить их спасение, привести к «граду небесному». Но дело «спасения» осуществляется в «земном граде». Поэтому церковь, руководствуясь духом Священного Писания и Священного Предания, должна решать и земные проблемы человека. Вторая – социальный вопрос – это прежде всего нравственный вопрос. И, следовательно, социальная доктрина церкви есть ни что иное, как применение истины веры и морали к сфере социальных отношений.
Существенное место в социальной доктрине церкви занимает оценка состояния современной цивилизации. В документах церкви эта оценка носит пессимистический характер. Современная цивилизация, с точки зрения католической церкви, находится в состоянии глубокого кризиса. В документах церкви довольно обстоятельно рассматриваются проявления этого кризиса в материальной и духовной сферах жизни человечества. В материальной сфере акцент делается на неразрешенности так называемых глобальных проблем современности, прежде всего экологической проблемы. В духовной сфере наиболее заметным проявлением кризиса, с точки зрения церкви, является широкое распространениеидеологии потребительства. Как утверждается в этих документах, современное производство в развитых странах создало материальные предпосылки для удовлетворения потребностей населения и, в определенной степени, освободило его от тирании плотского начала. Однако, по мере того, как постепенно исчезает рабская зависимость от необходимости основное время посвящать добыванию «хлеба насущного», современный человек во все возрастающей степени попадает в зависимость от многообразных вещей. Каждое удовлетворение определенной потребности рождает у человека новую потребность. Таким образом, человек попадает в бесконечный, неисчерпаемый круг.
Опасность этого явления для человека, с точки зрения католической церкви, состоит в том, что в сознании человека возникает опасное заблуждение, что целью и смыслом жизни являются вещи и обладание ими. Распространение идеологии потребительства наносит ущерб духовному миру личности, ограничивает возможности ее всестороннего развития. Эта идеология противоречит «трансцендентному» началу в человеке, разрушает его связь с Богом, отвлекает его от религиозных задач «спасения». Выход из этой ситуации предлагается на путях самоограничения производства и потребления, принятие идеологии «нового аскетизма».В социальной доктрине церкви подчеркивается, что «если мы будем обладать всеми вещами и потеряли Бога, то мы потеряем все, но если мы потеряем все, кроме Бога, то мы ничего не теряем». На основе этих установок делается также вывод о невозможности построения «нового мира» без Бога или против Бога, поскольку этот мир в конце концов обратится против человека.
Самое серьезное внимание уделяется в социальной доктрине церквипроблеме труда . В традиционном христианском учении труд предстает как одно из последствий первородного греха – наказание Бога за своеволие человека. «В поте лица твоего будешь ты есть хлеб. (Быт. 3, 192), – говорится в Библии при изложении последствий для человека его «преступного греха». В современной социальной доктрине церкви, прежде всего в энцикликах и выступлениях папы Иоанна Павла II, ярко выражено стремление придать гуманистическую окраску христианским представлениям о труде.
Иоанн Павел II делает упор не на греховную природу человека, а на то, что существенно сближает Бога и человека. Он постоянно подчеркивает, что человек как «образ и подобие Бога» – единственное существо наделенное сходными с Богом способностями. В энциклике «Лаборэм экзерценс» труд трактуется не как второстепенная сторона человеческого существования, а сама его сущность, метафизическое условие его бытия. «Церковь убеждена в том, говорится в этом документе, что труд составляет основную сторону жизни человека на Земле». Первородный же грех не привел к возникновению труда, а обусловил лишь то, что труд стал тяжким, – что ему сопутствуют страдания. Совершив грех, человек выступил против господства Бога над собой. В результате то, что было естественным образом подчинено человеку, восстало против него. Он лишился естественного господства над природой и вновь приобретает его благодаря труду.
Современная научно-техническая революция существенным образом меняет положение человека в общественно-исторической практике, в том числе и в производственном процессе. Нормальный ход производственного процесса зависит от уровня образования и профессиональной подготовки работника, от его инициативы и способностей, от его отношения к труду – в общем от всех тех элементов, которые мы называем «человеческим фактором», и которые характеризуют творческое отношение к труду. Возрастание роли творческого элемента в современном производстве нашло свое отражение в католической концепции труда как способа сотрудничества человека и Бога по преобразованию мира. В этой концепции человек рассматривается как «творец», как продолжатель дела Бога. «В словах божественного откровения глубоко укоренилась та основная истина, что человек, созданный по образу Божьему, своим трудом участвует в деле творца и, до некоторой степени, по мере своих возможностей продолжает развивать и дополнять его, все более преуспевая в раскрытии ресурсов и ценностей всей совокупности сотворенного мира», – говорится в энциклике «Лаборэм жзерценс». В этой энциклике Иоанн Павел II, также указывает, что «человек должен обладать землей, владычествовать над ней, поскольку, как образ Божий, он является личностью, субъектом, способным целесообразно и рационально действовать, способным к самоопределению и самоосуществлению».
Отмечая важное значение труда в создании материальных благ, социальная доктрина церкви делает акцент на духовной созидательной функции труда. Духовная созидательная функция труда рассматривается в католическом социальном учении преимущественно под углом зрения восхождения человека к абсолюту Бога. «Церковь усматривает свой особый долг в формировании духовности труда, способного помочь людям благодаря ему (труду – авт.) приблизиться к Богу – творцу и искупителю, участвовать в плане спасения человека и мира...» Поэтому, признавая определенное позитивное значение деятельности человека по преобразованию мира в лучшее бытие, в лучшую жизнь, социальная доктрина церкви подчеркивает, что основное значение для религиозной жизни труд имеет не благодаря своей созидательной стороне, а прежде всего благодаря «тяготам труда».
Одним из главных измерений человеческого труда в «Лаборэм жзерценс» объявляется то, что всякий труд, физический или умственный, неизбежно связан со скорбью. «Крест есть необходимое условие духовности труда». В католическом учении подчеркивается, что сами по себе результаты труда не имеют значения для «спасения». Ценность труда, с точки зрения этого учения, состоит в том, что «люди своей деятельностью могут доказать верность Богу, подчинение божественной воле». «Обретая все большую власть над землею, благодаря труду и раздвигая, благодаря же труду, свою власть над видимым миром, в любом случае человек на каждом отрезке этого процесса не переступает первоначального плана творца» – говорится в «Лаборэм жзерценс». А это значит, что отметая представления о самодостаточности человека как субъекта, Иоанн Павел II подчеркивает субстанциональную ценность божественной воли, которая должна выступать для человека сутью, сердцевиной всех его помыслов и дел, Таким образом центральной идеей социальной доктрины церкви в отношении труда является не столько признание его объективного значения, столько эсхатологической ценности. «В человеческом труде, – провозглашает Иоанн Павел II – христианин обретает толику Креста Христова и принимает его в духе искупления, с которым Иисус Христос принял смерть ради нас. В труде благодаря свету, проникающему в нас воскресеньем Христовым, мы постоянно находим отблески новой жизни, нового блага, мы находим как бы провозвестие «нового неба и новой земли», в которых человек участвует именно благодаря тяготам труда».
Наряду с официальной социальной доктриной католицизма в рамках церкви существует ряд течений религиозной мысли, которые в рамках «теологии политики», «теологии освобождения» и т. д. предлагают альтернативные решения наиболее актуальных социально-экономических и общественно-политических проблем. «Теология политики» объединяет разнородные и даже противоположные с точки зрения социально-классовых позиций идейно-теоретические течения. Этим термином называют и теоретиков левых христианских движений и сторонников умеренного реформизма. В «теологии политики» эта единственное место локализации божественного присутствия, а непосредственное участие в общественно-преобразовательной деятельности объявляется способом существования христианской веры.
«Теология политики» выступает против нейтралитета религии в отношении политики, она стремится к разработке такой идеологии, которая приобщила бы религию к борьбе за социальный прогресс. «Церковь, – утверждает один из основоположников этого течения Ж.–Б. Метц, – больше не может закрывать глаза на факт социальной обусловленности религии. Противники христианства, ссылаясь именно на эту обусловленность, критикуют религию как идеологию господствующих классов. По этой причине теология, которая пытается противостоять этой критике, с необходимостью должна заняться социально-политическими следствиями своих образов и идей». Метц и другие сторонники «теологии политики» признают, что в прошлом существовала связь христианской церкви с эксплуататорскими классами. Но сегодня, по их мнению, ситуация в корне изменилась. Если раньше церковь выступала как институт подавления, то теперь она должна проявлять себя как институт освобождения людей. Метц определяет назначение церкви в ее отношении к миру как институт социальной критики. Он апеллирует к «эсхатологическому резерву церкви». «Любая эсхатология, – пишет он – должна стать политической теологией социального критицизма».
Католицизм, считает немецкий теолог, обладает для этого всеми необходимыми предпосылками, так как церковь в своих основополагающих документах подчеркивает свою независимость от любой конкретной формы социального устройства. Поскольку церковь устремляется в вечное, ее не устраивает ни одна из существующих земных политических систем, и поступая последовательно, она находится в постоянной оппозиции к любому обществу.
Другим крупнейшим оппозиционным социальным учением официальной церкви является«теология освобождения» , получившая широкое распространение в 70–80-х годах XX века в развивающихся странах, прежде всего в странах Латинской Америки и Африки. Основные идеи были сформулированы в работах перуанского католического священника Г. Гутьерреса, в настоящее время их развивают в Латинской Америке – У. Ассман, Ф. Бетту, Л. Бофф, Э. Дюссель, П. Причард, X.–М. Сомбрино и др.; в Африке – К. Аппиа-Куби, А. Бэсак, Б. Науде, Ж. В. Шипенде, Д. Туту и др.
«Теология освобождения» сложилась в результате разочарования в христианском социал-реформизме, отражает революционные устремления народных масс в этих регионах и ориентирована на практику политической борьбы. По своей социальной направленности неоднородна: в ней присутствуют как умеренно-либеральная, так и революционно-демократическая тенденция. Спасение в ней осмысливается как освобождение, при этом вычленяется три уровня единого, всеохватывающего освободительного процесса: социально-политический, исторический и религиозно мифологический.
Интерпретация освободительного процесса находится в определенной зависимости от социально-политической ситуации в тех или иных странах, личной позиции теологов. Умеренно-либеральная – в большей мере культивирует религиозно-мифологический аспект, развивает националистические, культурологические идеи. В революционно-демократической тенденции акцент делается на социально-политический аспект: ликвидация колониального гнета, эксплуатации и угнетения. Классовая борьба и ее высшая форма – революция признаются в качестве наиболее эффективного инструмента. При этом все направления «теологии освобождения» ставят освобождение в зависимость от действия сверхъестественных сил. Таким образом официальные социальные доктрины католицизма и неофициальные, в какой-то мере альтернативные политические теологии, отражают весь многообразный спектр социальных устремлений, надежд и чаяний приверженцев католического вероисповедания и позволяют церкви вести активный диалог с миром.